1.17.8. 信心與稱義的關係
§ 8. 信心與稱義的關係
所有自稱為基督徒的人都承認「因信稱義」的教義。然而，正如前文所暗示的，對於信心與稱義之間的關係，存在著不同的觀點。
- 伯拉糾主義者（Pelagians）與理性主義者（rationalists）教導說，對神的存在與完美，或對道德與宗教真理之偉大原則的信心，是我們蒙神悅納之道德卓越性的源頭。這或許只是以另一種方式表達相同的觀點：即神在亞伯拉罕的例子中（進而對其他人也是如此），以信心或對神的信靠所包含的虔誠心境，來取代完美的義。
- 羅馬天主教徒（Romanists）將信心僅僅視為一種「贊同」（assent）。信心並非作為一種美德，也不是作為領受基督所提供的義而稱義。它既不是稱義的形式因（formal cause），也不是工具因（instrumental cause），而僅僅是預備因（predisposing cause）或偶發因（occasional cause）。一個人贊同基督教的真理，並贊同教會是神為拯救人類所設立之神聖機構這一更特殊的真理。因此，他來到教會並領受洗禮，藉此「因事之功」（ex opere operato），一種恩典的習慣或屬靈生命被注入靈魂，這才是稱義的形式因；亦即，它使靈魂內在變得公義或聖潔。在此意義上，罪人可以被稱為因信稱義。這是「第一次稱義」。當人因此變得聖潔或重生後，信心的操練便具有了真正的功德，並進入其「第二次稱義」的基礎，藉此他獲得了永生的權利。但在這裡，信心與其他基督徒的美德處於同等地位。它既不是稱義的唯一基礎，也不是最重要的基礎。從這個觀點來看，它不如愛心，事實上，信心作為一種基督徒的美德，其所有價值皆源於愛心。因此，這被稱為「成形的信心」（fides formata），即以愛為本質的信心，是賦予其特質的原則。
- 羅馬天主教的教義
根據羅馬天主教的體系：（1）神是稱義的動力因（efficient cause），因為靈魂是藉著祂的大能或超自然的恩典而變得公義。（2）基督是功德因（meritorious cause），因為神是為了祂的緣故，才將這種救贖性的恩典或聖靈的感化賜給人類。（3）內在的義（inherent righteousness）是形式因，因為靈魂藉此變得真正公義或聖潔。（4）信心是偶發因與預備因，因為它引導罪人尋求稱義（重生），並使神樂意賜下這份祝福。在此層面上，它僅具有「適宜的功德」（merit of congruity），而非「應得的功德」（merit of condignity）。（5）洗禮是本質的工具因，因為唯有透過或藉著洗禮，內在的義才被注入，稱義才得以實現。關於第一次稱義，大抵如此。在這次使罪人聖潔的稱義之後，（6）善行——即新生命的所有果子與操練——便具有了真正的功德，並構成了基督徒獲得永生權利的基礎。
特利騰會議（Council of Trent）對此議題的表述如下：「此稱義之因，其終極因（final cause）為神的榮耀與基督，以及永生；動力因（efficient cause）為慈愛的神，祂白白地洗淨並聖潔化我們，用應許的聖靈印證並膏抹我們；功德因（meritorious cause）為祂最親愛的獨生子，我們的主耶穌基督，祂在我們還是仇敵時，因著愛我們的大愛，藉著祂在十字架木頭上最神聖的受難，為我們贏得了稱義（即重生），並為我們向父神作了補贖；工具因（instrumental cause）為洗禮聖事，這是信心的聖事，沒有它，就無人能獲得稱義；最後，唯一的形式因（formal cause）是神的義，不是祂自己所擁有的義，而是祂使我們成為義的義：即我們領受了祂所賜的義，在我們心思的靈裡更新，不僅被視為義，而且被稱為義，並且確實成為義，每個人都按照聖靈隨己意分給各人的尺度，以及各人自己的預備與合作，領受了內在的義。」此外又說：「我們之所以稱為義，是因為透過那內在於我們的義而稱義；這義同樣是神的，因為它是透過基督的功德由神注入我們心中的。」這一切都與第一次稱義或重生有關，即靈魂從屬靈的死亡轉向屬靈的生命。關於賦予永生權利的第二次稱義，貝拉明（Bellarmin）說：「所有天主教徒的共同見解認為，義人的善行確實且適當地具有功德，且這功德不僅是針對任何獎賞，而是針對永生本身。」特利騰會議第六期第三十二條教令，將任何教導不同教義的人處以絕罰：「若有人說，稱義之人的善行只是神的恩賜，而非稱義者本身的善行功德；或說稱義者藉著他因神的恩典與耶穌基督的功德（他是基督活的肢體）所行的善行，並未真正賺得恩典的增長、永生，以及若他死於恩典中，便能獲得永生與榮耀的增長；則處以絕罰。」由此可見，根據羅馬教會的教義，信心與稱義並無特殊或直接的聯繫，該教會口中的「因信稱義」，與福音派基督徒所指的意思截然不同。
- 勒蒙派（Remonstrant）觀點
- 根據勒蒙派或亞米念主義者（Arminians）的觀點，信心是稱義的基礎。在福音之下，神接受我們不完美的順服（包括信心並由信心所生），以取代當初給予亞當的律法所要求的完美順服。聖經中有一處經文，或者說一種表達方式，在多處出現，似乎支持這種觀點。在羅馬書 4:3 中說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」；在該章第 22 節以及加拉太書 3:6 中亦然。如果這句話是按照羅馬書 2:26 中「他的未受割禮，豈不算是受割禮嗎？」這類經文的類比來解釋，它確實意味著信心被視為或被接受為義。然而，聖經是神的話，因此是前後一致的。因此，如果一段經文的一種解釋與聖經在其他地方的教導不一致，而另一種解釋則與之相符，我們就有義務接受後者。這條規則雖然簡單明瞭，卻經常被違反，不僅是被那些否認聖經默示的人，甚至被那些自稱承認聖經無謬權威的人所違反。他們似乎認為，使每一段經文僅僅表達其語法結構與邏輯聯繫所暗示的意思，而不顧聖經的類比，是一種獨立性的證明。這是無理的。在創世記 15:1 中，我們讀到亞伯拉罕在主面前哀嘆自己無子，家中的僕人將成為他的後嗣。神對他說：「這人必不成為你的後嗣；你本身所生的才成為你的後嗣。於是領他走到外邊，說：你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？又對他說：你的後裔將要如此。亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義。」若單看這段經文，有人推論亞伯拉罕信心的對象是關於眾多後裔的應許。假設這是真的（事實上並非如此），又有什麼權利假設「亞伯拉罕的信心被算為義」，其意義會超過詩篇 106:31 說非尼哈的熱心被算為義，或申命記 24:13 說歸還窮人的抵押品「在耶和華你神面前就是你的義」呢？沒有人會認為，一次熱心的表現或一次善行，就被視為對律法的完全順服。根據舊約的用法，「算為義」本身的意思僅僅是「視為正確」、「認可」。非尼哈的熱心是正確的，歸還窮人的抵押品是正確的。這些是神所認可的行為。同樣，祂也認可亞伯拉罕的信心。他藉著相信獲得了神的恩寵。然而，正如使徒所教導的，事實遠不止於此。他首先教導說，神對亞伯拉罕所作的偉大應許（信靠此應許確保了他的稱義），並非他的肉身後裔要像天上的星那樣多，而是萬國都要因他的後裔得福；其次，所指的後裔並非眾人，而是一個人，那個人就是基督（加 3:16）；第三，亞伯拉罕的後裔要為世界帶來的祝福就是救贖。「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛……使亞伯拉罕的福（即對亞伯拉罕的應許）因基督耶穌可以臨到我們。」因此，對亞伯拉罕的應許就是藉著基督的救贖。因此，使徒教導說，凡屬基督的人，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的。因此，亞伯拉罕所信的，是女人的後裔、示羅（Shiloh）、世界所應許的救贖主將從他而出。他信靠基督作為他的救主、他的義與拯救者，因此他被視為義，並非因為他信心的功德，也不是以信心為基礎，或以信心取代義，而是因為他領受並單單倚靠基督以得救。
除非這就是使徒的意思，否則很難看出他的論證有何連貫性或力量。他的目的是證明人稱義不是靠行為，而是白白地稱義；不是因為他們是什麼或做了什麼，而是因為為他們所做的事。他們是藉著贖價、藉著祭物得救。但若說對贖價的信靠能救贖，或被視為贖價的替代品；或者說對祭物的信心（而非祭物本身）是蒙悅納的基礎，這都是荒謬的。為了證明這就是聖經所啟示的稱義方式，保羅引用了亞伯拉罕的例子。他不是因行為稱義，而是因信救贖主而稱義。他期待著作為一個不虔誠的人被稱義（羅 4:5）。他告訴我們，這就是我們必須做的。我們沒有自己的義。我們必須以基督為我們的智慧、公義、聖潔與救贖。在上一章中，使徒已經說過，我們是因信基督的血（作為罪的挽回祭）而稱義；若他要從亞伯拉罕因其信靠的心境（這心境使他相信儘管百歲高齡仍能成為眾多後裔之父）而稱義的事實來證明這一點，那將是自相矛盾的。
此外，必須記住，聖經從未說我們是「因著信心」（dia pistin）而稱義，而總是說「藉著」或「透過」信心（dia 或 ek pisteōs 或 pistei）；而且，這並非因信心本身；不是因對神的信心，也不是因對聖經的信心；也不是因對某個特定的神聖應許（如亞伯拉罕關於眾多後裔或擁有迦南地的應許）的信心；而僅僅是因對一個特定應許的信心，即藉著基督得救的應許。因此，我們稱義並非因為信心所證明的心理狀態，也不是因為作為信心果子的善行，而僅僅是因信心作為一種信靠基督的行為。這必然意味著祂（而非我們的信心）是我們稱義的基礎。祂（而非我們的信心）是我們確信的基礎。基督徒怎能希望情況有所不同呢？將基督絕對完美且無限功德的義，與我們自己不完美的福音派順服相比，作為確信與平安的基礎，這兩者之間有何可比性！
此外，這種教義也羞辱了福音。它假設福音比律法更不聖潔。律法要求完美的順服；福音則滿足於不完美的順服。而我們最好的順服是多麼不完美且不足，每一位信徒的良心都能證實。如果它不能滿足我們，又怎能滿足神呢？
然而，對這種勒蒙派教義關於信心與稱義關係的主要反對意見，在於它直接違背了神話語中清晰且貫穿始終的教導。聖經教導我們不是因行為稱義。這種教義卻斷言我們是因行為稱義。聖經教導我們是因基督的血稱義；是因為祂的順服，稱義的判決才臨到世人。這種教義卻斷言神是因為我們自己的義而宣告我們為義。聖經從始至終教導說，我們得救或稱義的全部基礎都是客觀的，即基督作為我們的救贖主、我們的贖價、我們的祭物、我們的中保，為我們所做的一切。這種教義卻教導我們向內看，看我們是什麼、做什麼，作為我們蒙神悅納的基礎。可以肯定地說，這對覺醒的良心來說是完全無法滿足的。罪人無法倚靠自己內在的任何事物。他本能地仰望基督，仰望祂為我們所做的工作，作為確信與平安的基礎。歸根結底，這是一切信徒的盼望，無論他們的稱義理論為何。無論是天主教徒、勒蒙派還是奧古斯丁主義者，他們在臨終時都將目光投向基督。「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的人不致滅亡，反得永生。」
- 新教教義
- 新教關於此議題的共同教義是：信心僅僅是稱義的工具因。它是領受並倚靠基督的行為，對於稱義這一目的，它與任何領受所提供之好處的行為並無不同。這顯然是聖經的教義：（1）因為聖經不斷地說我們是藉著或透過信心稱義。（2）因為稱義的信心被描述為仰望、領受、來到、逃往避難所、抓住，以及呼求。（3）因為我們稱義所歸屬的基礎，以及罪人所信靠的對象，被宣告為基督的血、死亡、義與順服。（4）因為基督作為贖價、祭物，並以此實現我們救贖的事實，必然意味著使我們有份於祂工作功德的信心，只是一種單純的信靠行為。（5）因為對此情況的任何其他看法，都與稱義的白白恩典性質、基督的榮耀，以及信徒的安慰與確信不相容。